Kategori: Jula-Juli

Di Desa Karangrejo, tradisi Islam-Kejawen tidak hanya mewarnai perayaan keagamaan, tetapi juga meresap dalam setiap momen penting kehidupan, mulai dari kelahiran, pernikahan, hingga kematian. Dalam setiap tahap siklus hidup ini, terjalin perpaduan harmonis antara mantra-mantra Jawa yang sarat makna dan doa-doa Islam yang penuh pengharapan.

Ketika menyambut sang buah hati, lantunan mantra ujub-ujub menggema diiringi doa keselamatan dan keberkahan. Sesepuh desa, dengan kebijaksanaan dan keilmuannya, melantunkan mantra ini sebagai ungkapan rasa syukur dan permohonan perlindungan bagi sang bayi. Mantra ini bukan hanya tradisi, tetapi juga warisan budaya yang sarat makna, mengandung harapan agar sang anak tumbuh sehat, cerdas, dan berakhlak mulia.

Tradisi pernikahan di Desa Karangrejo tidak hanya dimeriahkan dengan pesta, tetapi juga diwarnai dengan doa dan ritual adat yang sakral. Doa-doa dipanjatkan untuk memohon kelancaran pernikahan dan kebahagiaan bagi pasangan pengantin. Ritual adat seperti siraman dan sungkeman pun dilangsungkan sebagai wujud penghormatan kepada orang tua dan leluhur. Perpaduan ritual Islam dan adat Jawa ini menjadi simbol harmoni dan keseimbangan dalam kehidupan berumah tangga.

Ketika meninggal, tradisi Islam-Kejawen kembali mengantarkan sang individu menuju peristirahatan terakhir. Doa-doa dipanjatkan untuk mengantarkan arwah menuju alam baka, diiringi dengan tradisi adat seperti memandikan jenazah dan memakamkannya dengan tata cara yang sesuai. Tradisi ini menjadi pengingat bahwa kematian adalah bagian dari kehidupan, dan setiap individu harus mempersiapkan diri untuk menghadapinya dengan penuh keimanan dan ketawakalan.

Sumber: Kanal Youtube Jelajah Kampung Indonesia (https://www.youtube.com/watch?v=fnFujBxKjzA) 

Keunikan tradisi Islam-Kejawen di Desa Karangrejo ini bukan hanya tentang ritual dan mantra, tetapi juga tentang nilai-nilai luhur yang terkandung di dalamnya. Tradisi ini adalah cerminan dari rasa syukur, penghormatan, dan keyakinan masyarakat terhadap Tuhan dan leluhur. Di tengah gempuran modernisasi, tradisi ini menjadi pengingat penting bagi generasi muda untuk menjaga dan melestarikan warisan budaya dan nilai-nilai luhur yang diwariskan oleh leluhur.

Tradisi Islam-Kejawen di Desa Karangrejo bukan sekadar kebiasaan, tetapi juga identitas dan spiritualitas yang dihayati oleh masyarakat. Tradisi ini menjadi perekat rasa persaudaraan dan gotong royong, serta pengingat akan akar budaya dan nilai-nilai luhur yang diwariskan oleh leluhur.

Setiap ritual dan tradisi, terdapat dua figur penting yang memimpin jalannya acara. Imam tahlilan bertugas memimpin doa dan pembacaan Al-Quran, sedangkan tetua desa bertugas memimpin ritual adat dan melantunkan mantra-mantra Jawa. Kolaborasi ini menunjukkan perpaduan harmonis antara nilai-nilai Islam dan tradisi Jawa yang dipegang teguh oleh masyarakat Desa Karangrejo.

Tradisi Islam-Kejawen di Desa Karangrejo bukan hanya warisan budaya, tetapi juga pedoman hidup yang dihayati oleh masyarakat. Tradisi ini menjadi perekat identitas dan spiritualitas yang memperkuat rasa persaudaraan dan gotong royong antar warga. Di tengah gempuran modernisasi, tradisi ini menjadi pengingat akan akar budaya dan nilai-nilai luhur yang diwariskan oleh leluhur. (Mon)

Sumber: Qori’ah Alfi, Wafi Azhar., & Rifqi Muhammad Zidni Arsyada. (2018). “Sastra Lisan Mantra Ujub-Ujub: Makna dan Fungsinya dalam Masyarakat Desa Karangrejo Kabupaten Malang Jawa Timur”. WACANA: Jurnal Bahasa, Seni, dan Pengajaran, 2(2), 1—15. https://ojs.unpkediri.ac.id/index.php/bind/article/view/12133.

Di Desa Kemlagi, Kecamatan Kemlagi, Kabupaten Mojokerto, Jawa Timur, masih lestari tradisi Malam Jumat Legi yang sarat makna spiritual dan kearifan lokal. Tradisi ini diwarnai dengan berbagai amalan ibadah yang dipadukan dengan nilai-nilai Islam Nahdlatul Ulama (NU), mencerminkan akulturasi budaya dan agama yang unik.

Bagi masyarakat Kemlagi, Jumat Legi dianggap sebagai waktu istimewa untuk mendekatkan diri kepada Tuhan. Di malam ini, mereka melakukan berbagai ritual dan amalan ibadah dengan harapan mendapatkan berkah, menolak bala, dan mencapai hajat yang diinginkan. Tradisi ini diwarnai dengan perpaduan tradisi Jawa dan Islam NU, menghasilkan ritual yang khas dan sarat makna.

Sumber gambar: Kanal Youtube Senandika (https://www.youtube.com/watch?v=qBv4DdoPlxQ) 

Sejarah dan Makna Tradisi Malam Jumat Legi

Akar tradisi Malam Jumat Legi di Kemlagi dapat ditelusuri hingga masa Kerajaan Majapahit. Pengaruh Hindu masih terasa dalam tradisi ini, seperti ritual Wasilah (mengirim doa kepada leluhur) dan Kenduri Sajen Sandingan (memberikan sajian makanan kepada arwah leluhur di perempatan jalan).

Namun, seiring masuknya Islam, tradisi ini mengalami transformasi. Para ulama NU mengadopsi tradisi lama dan memadukannya dengan nilai-nilai Islam. Wasilah diubah menjadi doa kepada para ulama dan leluhur yang telah meninggal, dan Kenduri Sajen Sandingan diubah menjadi sedekah kepada fakir miskin. Pembacaan mantra diganti dengan tausiyah dan pengajian.

Perpaduan Tradisi dan Islam Nahdlatul Ulama di Kemlagi

Tradisi Malam Jumat Legi di Kemlagi menjadi contoh akulturasi budaya dan agama yang harmonis. Tradisi Jawa yang sarat kearifan lokal dipadukan dengan nilai-nilai Islam NU, menghasilkan ritual yang bermakna dan sesuai dengan syariat Islam. Perpaduan ini terlihat jelas dalam beberapa ritual utama, yaitu:

1. Wasilah: Doa dipanjatkan kepada para ulama dan leluhur yang telah meninggal, bukan lagi kepada arwah leluhur secara langsung.
2. Kenduri Sajen Sandingan: Makanan yang disajikan dibagikan kepada fakir miskin dan warga yang hadir, bukan lagi sebagai sesaji untuk arwah leluhur.
3. Pembacaan Mantra: Diganti dengan tausiyah dan pengajian yang berisi nilai-nilai Islam dan ajaran moral.

Nilai-nilai yang terkandung dalam tradisi Jumat legi di antaranya ada ketaqwaan kepada Tuhan; memanjatkan doa kepada leluhur; kebersamaan dan solidaritas; serta pelestarian budaya.

Sumber: Shofiyuddin & Martinus Legowo. (2016). “Fenomenologi Ritual Malam Jumat Legi Warga Nahdlatul Ulama Desa Kemlagi, Kecamatan Kemlagi, Kabupaten Mojokerto”. Paradigma, 4(3), 1—11. https://ejournal.unesa.ac.id/index.php/paradigma/article/view/16904. 

Gambar: Kanal Youtube Senandika (https://www.youtube.com/watch?v=qBv4DdoPlxQ)

Sastra lisan dengan berbagai ceritanya akan terus melekat di masyarakat. Sastra lisan Lebih dari sekadar cerita rakyat, sastra lisan merupakan cerminan nilai-nilai luhur, kearifan lokal, dan jati diri suatu masyarakat. Sastra lisan ini tidak hanya diwariskan melalui kata-kata, tetapi juga melalui gerak isyarat, alat bantu pengingat, dan berbagai bentuk ekspresi lainnya. Mitos di masyarakat sering dikaitkan dengan hal-hal mistis, salah satunya di Dusun Kramat, Desa Tanggung Kramat, Kecamatan Ploso, Kabupaten Jombang. Dusun Kramat, menyimpan banyak cerita yang diwariskan secara turun-temurun. Berpusat pada Makam Mbah Nganten, kisah ini menceritakan penemuan tidak biasa yang mengantarkan dusun ini pada namanya yang unik.

Dahulu kala, di wilayah yang kini dikenal sebagai Dusun Kramat, hiduplah masyarakat Dusun Karang Tengah. Suatu hari, gegeran melanda dusun ketika sepasang tangan wanita ditemukan di tepi Sungai Brantas. Uniknya, tangan tersebut masih mengenakan cincin bermata merah dan menggenggam erat sejumput rumput.

Misteri identitas tangan tersebut menyelimuti dusun. Tidak ada satu pun penduduk yang mengenalinya. Namun, tidak lama kemudian, datanglah seorang lelaki dari arah barat. Dengan rasa haru dan duka, lelaki itu menyatakan bahwa tangan tersebut adalah milik istrinya tercinta, yang baru saja dinikahinya kurang dari 40 hari. Saat itu, istrinya pamit ke sungai untuk buang air kecil. Tidak disangka, istrinya tidak kunjung kembali. Sang suami pun mencarinya dengan panik, hingga akhirnya menemukan tangan tersebut di tepi sungai.

Sumber gambar: Kanal Youtube Kahuripan TV (https://www.youtube.com/watch?v=DniG6cHfM7Y) 

Dengan penuh rasa kehilangan dan hormat, warga Dusun Karang Tengah dan sang suami sepakat untuk memakamkan tangan tersebut beserta cincinnya di atas tanggul tepi Sungai Brantas. Sejak saat itu, tempat tersebut dikenal dengan sebutan Makam Mbah Nganten, yang berarti “Makam Pengantin”.

Seiring berjalannya waktu, Dusun Karang Tengah pun berganti nama menjadi Dusun Kramat. Penamaan Dusun Kramat terinspirasi dari keberadaan makam tersebut. Mbah Nganten diyakini sebagai leluhur dan pendiri dusun. Sosoknya dihormati dan dikeramatkan oleh masyarakat. Keberadaan Makam Mbah Nganten tidak hanya menyimpan legenda, tetapi juga melahirkan tradisi dan adat istiadat di Dusun Kramat. Salah satunya adalah larangan bagi pengantin baru yang belum genap 40 hari untuk mendekati sungai. Tradisi ini dipercaya untuk menghindari kejadian tragis seperti yang menimpa Mbah Nganten.

Selain itu, terdapat pula aturan adat yang melarang pertunjukan wayang kulit di Dusun Kramat. Sebagai gantinya, wayang krucil diharuskan dipertunjukkan. Konon, jika aturan ini dilanggar, salah satu rumah warga akan tertimpa musibah kebakaran. Setiap tahunnya, masyarakat Dusun Kramat menggelar tradisi “Sedekah Dusun Kramat” untuk memperingati kematian Mbah Nganten. Acara ini diadakan pada malam Jumat Wage, diiringi dengan pertunjukan wayang krucil di Makam Mbah Nganten.

Kisah Mbah Nganten dan Makam Kramat mencerminkan kekayaan budaya dan tradisi yang dijaga oleh masyarakat Dusun Kramat. Keberadaannya menjadi pengingat akan nilai-nilai luhur dan kearifan lokal yang diwariskan turun-temurun. Tradisi dan adat istiadat yang dilestarikan menjadi identitas dan pemersatu masyarakat, sekaligus menjadi bentuk penghormatan kepada leluhur dan pelestarian budaya.***

Sumber: Puspitasari, Indah. (2022). “Sastra Lisan: Pengaruh Mitos di Desa Tanggung Kramat”. KODE: Jurnal Bahasa, 1(1), 150—161.

https://jurnal.unimed.ac.id/2012/index.php/kjb/article/view/33503/0 

Mantra, sebagai bagian dari tradisi lisan yang berkembang di kalangan masyarakat, memiliki peran yang penting dalam mewariskan kebudayaan secara turun-temurun. Di Jawa Timur, khususnya, tradisi mantra mengemuka sebagai bagian tidak terpisahkan dari budaya Osing. Mantra Osing, sebagai doa sakral kesukuan, memuat kepercayaan akan adanya kekuatan spiritual yang bersifat gaib. Salah satu keunikan Mantra Osing adalah keberadaan empat macam magi di dalamnya, yakni putih, kuning, merah, dan hitam. Mantra-mantra ini masih terus bertahan dan dimanfaatkan dalam kehidupan sosial masyarakat hingga saat ini.

Salah satu aspek yang menarik untuk diselidiki adalah mantra bermagi kuning. Mantra ini tidak hanya dimiliki oleh dukun, melainkan juga dapat digunakan oleh masyarakat umum. Fungsi mantra bermagi kuning tidak hanya terbatas pada praktik dukun, tetapi juga dipercaya dapat mempengaruhi pikiran seseorang tanpa menggunakan cara-cara yang jahat, terutama dalam konteks mencari jodoh atau yang lebih populer dikenal sebagai ilmu pengasihan. Popularitas mantra bermagi kuning di kalangan masyarakat membuatnya menjadi bagian integral dari identitas budaya lokal.

Sumber gambar: Kanal Youtube Pusaka Antik (https://www.youtube.com/watch?v=LmVdyuIZNa8) 

Di Banyuwangi, dunia spiritual sangatlah populer dan meresap dalam kehidupan sehari-hari. Selain mantra, praktik spiritual lainnya seperti pengobatan tradisional, pencarian kekuasaan, dan meramal juga sangat umum di sana. Mantra bermagi kuning, khususnya mantra Semar Mesem, masih dipercaya oleh banyak orang hingga saat ini. Pengikutnya memercayai kekuatan mantra tersebut dalam berbagai aspek kehidupan, bahkan menganggapnya sebagai bekal penting dalam menjalani kehidupan sehari-hari.

Dalam konteks perilaku individual, tradisi, dan budaya sosial, mantra Semar Mesem memiliki peran yang sangat penting. Fungsinya tidak hanya terbatas pada memenuhi kebutuhan individu, tetapi juga melibatkan latar belakang budaya dan tradisi lokal. Mantra Semar Mesem, sebagai bagian dari budaya Osing, menjadi sarana bagi individu untuk menjalin hubungan baik dengan mempengaruhi kesadaran orang lain. Fungsi sosial mantra ini juga sangatlah signifikan, karena tidak hanya berdampak pada individu saja, tetapi juga pada masyarakat secara luas.

Dalam praktiknya, mantra Semar Mesem termasuk dalam kategori santet pengasihan atau ilmu pengasihan. Tujuannya adalah untuk memikat lawan jenis atau mendapatkan kekasih atau pendamping hidup. Namun, perlu dicatat bahwa penggunaan mantra ini tidaklah bermaksud untuk melakukan kejahatan, melainkan untuk mencapai tujuan dengan cara yang baik dan tulus. Kekuatan magis mantra Semar Mesem bekerja secara halus, sehingga unsur negatifnya tidak terlalu terlihat. Bahkan, objek yang disantet mungkin tidak menyadari bahwa dirinya sedang terpengaruh oleh mantra tersebut.

Kesimpulannya, mantra bermagi kuning, khususnya mantra Semar Mesem, memegang peran yang penting dalam kehidupan masyarakat Banyuwangi. Sebagai bagian dari warisan budaya dan tradisi lokal, mantra ini tidak hanya memengaruhi individu, tetapi juga membentuk identitas dan pola pikir kolektif masyarakat. Oleh karena itu, penting untuk terus memahami dan menghargai nilai-nilai serta fungsi dari tradisi lisan seperti mantra dalam konteks budaya lokal yang kaya dan beragam.

Sumber: Wulandari, Intan., Tedi Erviantono., & Bandiyah. (2017). “Imbolisme Mantra Semar Mesem terhadap Kekuasaan di Banyuwangi”. Jurnal Nawala Politika, 1(1), 1—9.

https://ojs.unud.ac.id/index.php/politika/article/view/33299. 

Setiap daerah memiliki keunikan dan keragaman budaya yang membentuk identitasnya sendiri. Salah satu daerah yang memiliki keragaman budaya dan tradisi adalah Banyuwangi, kota yang terletak di ujung timur Pulau Jawa. Di antara keindahan alamnya yang menakjubkan, Banyuwangi juga dikenal sebagai tempat yang kaya akan kepercayaan dan praktik-praktik mistis. Salah satu aspek yang menonjol dari budaya Banyuwangi adalah kepercayaan masyarakat Osing terhadap kekuatan gaib, supernatural, dan magis.

Kehadiran budaya santet dan sihir di kalangan masyarakat Using sudah bukan lagi hal yang menghebohkan, tetapi lebih merupakan bagian integral dari kehidupan sehari-hari. Mantra-mantra yang dipercayai memiliki kekuatan gaib masih digunakan dan diperdagangkan dalam konteks kehidupan sosial masyarakat Banyuwangi. Masyarakat Using, dengan khususnya, sering dipandang sebagai kelompok yang banyak mengandalkan hal-hal mistis dalam kehidupan mereka.

Sumber gambar: Kanal Youtube Sanggar Seni Lang Lang Buana (https://www.youtube.com/watch?v=Mm86yQ4QSFo)

Meskipun mayoritas masyarakat Banyuwangi memeluk agama Islam, kepercayaan akan hal-hal mistis masih tetap kuat. Bahkan, sebagian besar dari mereka yang mempercayai praktik-praktik ini adalah masyarakat Using. Mereka memandang santet dan sihir sebagai alat untuk melindungi diri dan mencapai tujuan tertentu dalam kehidupan mereka.

Namun demikian, tidak semua masyarakat Banyuwangi mempercayai hal-hal mistis ini. Ada juga yang menganggapnya sebagai tradisi dan kesenian yang harus dijaga. Masyarakat Banyuwangi, dengan beragam keyakinan dan pandangan tetap bekerja keras untuk menyikapi dan menghadapi kekuatan-kekuatan yang ada di sekitar mereka.

Salah satu contoh yang menonjol dari kepercayaan mistis di Banyuwangi adalah praktik mantra sabuk mangir. Mantra Sabuk Mangir ini diyakini memiliki kekuatan magis yang dihubungkan dengan desa Mangir di Rogojampi. Mantra tersebut dipercayai bahwa Sabuk Mangir digunakan oleh orang Mangir untuk melawan musuh-musuhnya, baik melawan secara fisik maupun non-fisik. Namun, terdapat pula sisi gelap dari praktik Sabuk Mangir ini yaitu ketika seseorang terkena mantra Sabuk Mangir akan berubah menjadi gila dan hanya dapat disembuhkan dengan kematian orang yang memberikan mantra tersebut. 

Dalam kesimpulannya, keberadaan praktik-praktik mistis di Banyuwangi menggambarkan kompleksitas budaya dan kepercayaan yang terus bertahan di tengah arus modernisasi. Meskipun dihadapkan dengan perubahan zaman, masyarakat Banyuwangi tetap teguh dalam menjaga dan melestarikan warisan budaya mereka, termasuk kepercayaan dan praktik-praktik mistis yang telah mengakar dalam kehidupan mereka.***

Sumber: Dhani, Dayu Rahma, Vindy Berlian Awanada., & Santi Novitasari. (2019). “Resepsi Ikatan Keluarga Banyuwangi terhadap Mantra Sabuk Mangir”. Satwika, Jurnal Kajian Ilmu Budaya dan Perubahan Sosial, 3(2).

https://ejournal.umm.ac.id/index.php/JICC/article/view/10243. 

Mitos telah menjadi bagian integral dari budaya manusia sejak zaman dahulu, dengan banyak faktor yang mempengaruhinya. Salah satunya adalah keinginan untuk mengatur perilaku manusia, yang seringkali dilakukan melalui cerita-cerita yang memiliki daya tarik emosional dan pengaruh yang kuat. Di samping itu, kecenderungan masyarakat untuk menyukai tutur tinular dan kesulitan untuk menyampaikan pesan secara langsung juga turut berperan dalam pembentukan mitos. Salah satu contoh yang menarik adalah mitos yang berkembang di Jawa, terutama di sekitar Kediri pada masa Kerajaan Kadiri dan sekitarnya.

Sejak zaman dahulu, masyarakat lokal di wilayah tersebut mempercayai mitos tentang larangan pernikahan antara individu yang berasal dari wilayah barat dan timur Sungai Brantas. Meskipun zaman telah berubah dan hidup modern telah mengubah banyak aspek kehidupan, masih banyak masyarakat di Kediri dan sekitarnya yang tetap mempercayai mitos tersebut. Namun, kepercayaan pada mitos ini tidaklah homogen di masyarakat, melainkan menimbulkan konflik antara orang-orang yang percaya dan yang tidak percaya pada keberadaan mitos tersebut.

Sumber gambar: Kanal Youtube Polresta Kediri (https://www.youtube.com/watch?v=ScJq1l1BSww) 

Selain itu, kesalahan dalam berpikir juga dapat memperdalam perpecahan dalam masyarakat, karena pandangan yang berbeda dalam melihat dan menginterpretasikan mitos. Beberapa masyarakat mungkin menganggap bahwa mempercayai mitos tersebut dianggap tabu atau tidak sesuai dengan keyakinan agama mereka, sementara yang lain tetap teguh pada kepercayaan tersebut dengan alasan turun-temurun dan nilai-nilai yang diwariskan dari nenek moyang mereka.

Kisah tentang Raden Panji Asmara Bangun dan Dewi Sekartaji menjadi salah satu kisah yang sangat memengaruhi pandangan masyarakat di wilayah tersebut, terutama terkait dengan tradisi pernikahan. Populernya cerita ini diambil dari cerita Panji, yaitu kisah cinta Panji Asmarabangun dan Dewi Sekartaji yang diibaratkan dengan Tarian Kethek Ogleng.

Tradisi larangan menikah antara orang dari wilayah timur dan barat Sungai Brantas diyakini memiliki kaitan erat dengan kisah cinta mereka yang dipisahkan oleh status kerajaan yang berselisih. Untuk menyelesaikan gejolak yang timbul akibat pernikahan mereka, masyarakat setempat mengembangkan berbagai ritual, seperti penyembelihan ayam dan melemparkannya ke Sungai Brantas saat rombongan pengantin melewati jembatan.

Meskipun zaman terus berubah dan pola pikir manusia semakin modern, kepercayaan pada mitos dan tradisi tetap bertahan kuat di masyarakat. Sebagian masyarakat masih melakukan ritual-ritual yang diwariskan dari generasi sebelumnya untuk menghilangkan hal-hal yang dianggap tidak diinginkan. Namun demikian, pemahaman mengenai mitos ini semakin tercampur dengan nilai-nilai religius, dengan pandangan yang beragam tergantung pada sudut pandang agama masing-masing.

Melalui penelusuran terhadap mitos dan tradisi yang berkembang di seputar Sungai Brantas, dapat disimpulkan bahwa kepercayaan dan tradisi ini telah menjadi bagian yang tidak terpisahkan dari budaya dan sejarah masyarakat lokal di wilayah Kediri. Meskipun terkadang dianggap sebagai mitos belaka, keberadaan mitos ini tetap membentuk pola pikir dan perilaku masyarakat, serta menjadi bagian penting dari identitas dan warisan budaya mereka.***

Sumber: Ulum, Syahrul & Umi Colbyatul Khasanah. (2022). “Mitos Larangan Menikah Etan-Kulon Kali Brantas Kediri: Tinjauan Strukturalisme Lévi-Strauss”. Realita: Jurnal Penelitian dan Kebudayaan Islam, 20(02), 235—252.

http://jurnallppm.iainkediri.ac.id/index.php/realita/article/view/130 

 Ritual Sêblang Olehsari merupakan tradisi adat yang ada di Desa Olehsari, Banyuwangi, Jawa Timur. Secara etimologis, istilah “Sêblang” berasal dari bahasa Using. Istilah tersebut merupakan singkatan dari sêbêlé ilang yang artinya ‘mengusir sial’. Pelaksanaan ritual ini dilakukan selama tujuh hari berturut-turut selama perayaan Idulfitri. Puncak acaranya berada pada hari ketujuh dengan prosesi Idêr Bumi. Peserta berjalan mengelilingi Desa Olehsari, diikuti oleh upacara Ngêlungsur atau siraman keesokan harinya. Bagian sentral dari ritual ini adalah ketika penari terpilih yang berdasarkan garis keturunan dan menari selama tiga jam dalam kondisi kesurupan.

Sumber gambar: Kanal Youtube Land of Osing Banyuwangi (https://www.youtube.com/watch?v=w2jh-ODR1jg) 

Sêblang, sebuah ritual sakral, diyakini muncul pertama kali di daerah Bakungan pada sekitar tahun 1770-an. Lagu dan gerakan tarian secara simbolis mencerminkan peristiwa yang ada di sekitarnya. Sêblang di Olehsari, catatan asisten wedono Glagah pada tahun 1930-an, muncul sebagai respons terhadap pandemi di desa tersebut. Dipimpin oleh Saridin sebagai pawang, ritual Sêblang diadakan secara besar-besaran. Upacara ini dilaksanakan mulai pukul 14.00 hingga 17.30 WIB, dengan penari muda sebagai mediator, sementara mediator Sêblang di Bakungan adalah wanita menopause. Keduanya menari dalam keadaan kesurupan selama ritual. Tanggal pelaksanaan ritual ditentukan melalui proses kêjiman.

Selain penari, pelaku ritual Sêblang Olehsari melibatkan beberapa pendukung, seperti pawang yang memimpin ritual, pengudang yang menemani penari, pemain gamelan, dan sinden wanita. Prosesi ritual melibatkan beberapa tahap persiapan, termasuk pemilihan penari dan penentuan waktu pelaksanaan. Rapat desa dibuat untuk membentuk kepanitiaan dan mengkoordinasikan persiapan, termasuk tempat pertunjukan Gênjot. Ritual dimulai dengan ziarah makam, diikuti oleh kêjiman untuk memilih penari dan menetapkan waktu pelaksanaan. Pada malam sebelum acara, dilakukan selametan untuk menjamin kelancaran ritual. 

Sêblang juga melibatkan penyajian sesaji, yang terdiri dari tiga jenis berdasarkan fungsi dan tempatnya. Selain sesaji, Sêblang juga mempunyai Omprok atau sebuah aksesori di kepala penari. Omprok ini terbuat dari bunga dan dedaunan segar, yang disiapkan pada pagi hari sebelum ritual. Mitosnya, wanita lansia keturunan pembuat Omprok dipercaya sebagai perantara berkah dari ritual tersebut. 

Acara berikutnya adalah pementasan Sêblang Olehsari, dimulai dengan prosesi arak-arakan menuju tempat pertunjukan. Ritual berlangsung selama enam hari, dengan puncak pada hari ketujuh berupa prosesi Idêr Bumi. Prosesi Ngêlungsur atau siraman bagi pendukung ritual dilakukan untuk mengakhiri serangkaian acara Sêblang Olehsari.***

Sumber: Anny, Ammy Aulia Renata. (2016). “Proses Ritual Sêblang Olehsari”. Joged: Jurnal Seni Tari, 8(1), 239—250. https://media.neliti.com/media/publications/91589-ID-proses-ritual-seblang-olehsari.pdf. 

 Ulur-Ulur merupakan sebuah upacara adat rasa syukur yang diadakan sebagai bentuk penghormatan atas keberadaan Telaga Buret yang telah menyuburkan sawah di empat desa selama berabad-abad. Desa-desa yang terlibat dalam upacara ini adalah Sawo, Gedangan, Ngentrong, dan Gamping, yang terletak di Kecamatan Campurdarat, Kabupaten Tulungagung. Upacara Adat Ulur-Ulur ini khususnya diadakan di Desa Sawo. Nama “Ulur-Ulur” sendiri berasal dari kata “Ulu” atau “Ulu-Ulu,” yang memiliki arti air, menunjukkan hubungan erat upacara ini dengan unsur air dan Telaga Buret.

Upacara ini telah menjadi tradisi selama berabad-abad dan dijalankan oleh masyarakat yang mengandalkan air dari Telaga Buret untuk pertanian mereka. Setiap tahunnya, Upacara Adat Ulur-Ulur wajib dilaksanakan pada bulan Sela, pada hari Jumat Legi. Telaga Buret, berbentuk bulat seperti sumur dengan diameter ±35 meter, selalu mengalirkan air yang melimpah, bahkan pada musim kemarau. Telaga ini menjadi simbol kesuburan dan kemakmuran bagi petani.

Sumber gambar: Kanal Youtube Shofiyatul Hija (https://www.youtube.com/watch?v=Z8LGoB9rWRA) 

Tradisi ulur-ulur diadakan sebagai tanda syukur kepada Tuhan Yang Maha Esa atas limpahan rezeki berupa sumber mata air Telaga Buret yang selalu melimpah tanpa pernah kering. Masyarakat di empat desa menggunakan sumber mata air ini untuk mengairi sawah, terutama pada musim kemarau. Tradisi ulur-ulur merupakan bagian dari kearifan lokal dan menjadi bagian dari kebudayaan. Kebudayaan memiliki fungsi sebagai panduan hidup yang tercermin dalam bentuk hukum, norma, dan nilai. Hukum, norma, dan nilai ini berfungsi sebagai control atau aturan dalam masyarakat, dan itulah yang menjadi dasar tradisi yang diwariskan dari generasi ke generasi.

Upacara ini bukan hanya sebagai bentuk rasa syukur kepada Tuhan Yang Maha Esa, tetapi juga sebagai penghormatan kepada Dewi Sri dan Joko Sedono, yang menjadi simbol kemakmuran petani. Legenda lokal menyebutkan bahwa empat desa di Kecamatan Campurdarat sebelumnya mengalami paceklik dan kekeringan yang panjang, tetapi setelah hadirnya Telaga Buret, kekeringan tersebut tidak pernah terjadi lagi. 

Struktur upacara adat ritual Ulur-Ulur mencakup barisan kirab dengan kelompok-kelompok yang berperan, seperti pembuka barisan, pembawa sesaji, dan tamu undangan. Prosesi inti mencakup pemberangkatan rombongan, penghiasan patung Dewi Sri dan Joko Sedono, serta tabur bunga dan pelarungan sesaji ke Telaga. Selain itu, upacara ini juga memiliki elemen-elemen seperti waktu dan tempat ritual, tata rias dan busana, serta sesaji atau sajen.

Fungsi sosial dari Upacara Adat Ulur-Ulur mencakup permohonan hujan kepada Allah SWT, sarana membersihkan desa, memohon keselamatan, dan sebagai promosi pariwisata di Desa Wisata Pelem dan Kabupaten Tulungagung. Dengan begitu, Ulur-Ulur tidak hanya merupakan warisan budaya yang berakar dalam kepercayaan dan tradisi lokal, tetapi juga memiliki dampak sosial yang signifikan bagi masyarakat setempat.

Sumber: 

1. Warisan Budaya takbenda (https://warisanbudaya.kemdikbud.go.id/?newdetail&detailTetap=1820)

1. Tricahyono, Danan & Sariyatun. (2021). “Tradisi Ulur-Ulur ditinjau dari Pendekatan Konstrukstivisme sebagai Upaya Penguatan Pendidikan Nilai dalam Pembelajaran IPS”. Aksara: Jurnal Ilmu Pendidikan Nonformal, 7(1), 79—88.
   https://ejurnal.pps.ung.ac.id/index.php/Aksara/article/download/365/345